Релігія, культура та суспільство в контексті глобалістики

Abstract: The author focuses on the basic items outlined in his book "Religion, Culture and Society in the Context of Globalization" (Сахроков [Sakhrokov], 2012). A special part characterizes the interrelations of cultures and religions in a non -traditional way through a perspective of the so-called "golden proportion". The article also dwells on social aspects of cultures and religions such as the social functions of religions and the dynamics of spirituality development in Christianity and Islam on a comparative level , as well as on the socio-natural relations between cultures and religions. Of no least importance, as highlighted in the article, are such crucial issues in the contemporary world as an Islamo -Christian dialogue, theological education and sustainable development.

Резюме: Автор концентрує увагу на принципових позиціях своєї книги «Релігія, культура та суспільство в контексті глобалістики» (Сахроков, 2012). Окрема частина нетрадиційним чином характеризує взаємозв'язку культур і релігій через призму так званої "золота пропорція». Стаття на різному рівні розглядає як соціальні функції культур і релігій і динамікою розвитку духовності в християнстві та ісламі, а також відповідні соціально-природні зв'язку. Чимале значення мають порушені в статті значні проблеми сьогоднішнього світу щодо мусульмансько-християнського діалогу, богословської освіти та сталого розвитку.

Zusammenfassung: Der Autor konzentriert sich auf grundlegende Positionen seines Buches "Religion, Kultur und Gesellschaft im Kontext der Globalisierung" (Сахроков [Saсhrokov], 2012). Ein besonderer Teil charakterisiert in nicht-traditioneller Weise die Zusammenhänge der Kulturen und Religionen durch die Perspektive der sogenannten "goldenen Proportion". Der Artikel beschäftigt sich auf einer vergleichenden Ebene ebenso mit sozialen Funktionen von Kulturen und Religionen und mit der Dynamik der Entwicklung von Spiritualität im Christentum und im Islam sowie mit entsprechenden sozio -natürlichen Beziehungen. Von nicht geringer Bedeutung sind die in dem Artikel hervorgehobenen bedeutenden Herausforderungen in der heutigen Welt hinsichtlich des islamisch -christlichen Dialogs, einer theologischen Bildung und nachhaltigen Entwicklung.

З одного боку, культурний стан суспільства в його безпосередньому зв'язку з духовністю оцінюється як вищий щабель людської еволюції, що має воістину величезний історичний досвід і спадщина. З іншого боку, людство в даний час (за останні 50 років) вступило в період безпрецедентної надмірної матеріальної зацікавленості, що перекриває духовну "надбудову", яка, будучи підживлюваної природного суттю самої людини, не може не відчувати сильного тиску як з боку матеріального "базису" , так і з боку нерозумних дій людини по відношенню до самого себе і природи, що не могло не призвести до кризи сучасної цивілізації.

У першому розділі дається філософське поняття релігії і культури, де представлена динаміка їх розвитку в ретроспективному та сучасному відносинах. Тут релігія і культура розглядаються не з точки зору протиставлення як боротьби протилежностей, а й з позиції єдності цих протилежностей. Саме "сприяння" (релігії культурі і культури релігії) як різновид єдності грає в розвитку, у взаємодії протилежних систем не меншу, ніж боротьба протилежностей, роль.

Необхідно відчувати не тільки протилежність, але і єдність між культурою і релігією, яка, в свою чергу, також виробляла і накопичувала способи і прийоми здійснення буття людини в його матеріальної духовної діяльності, реалізовувала їх у продуктах і передавала від покоління до покоління. При всій складності взаємовідносин релігії з іншими областями духовної культури протягом всієї історії вони взаємно впливали один на одного і утворювали єдність і цілісність.

Релігія, як підкреслює професор О.Ф. Лобазова,

"Стає частиною культурного універсуму і синтезує в собі певні явища інших областей культурного життя, змінюючи свої форми і внутрішній зміст. Протягом історії людства змінилося кілька форм релігії, які відповідали загальному розвитку людського суспільства "(Лобазова [Lobazova], 2004, 411).

Відомий соціолог Т. Парсонс запропонував визнати і зберегти за релігією дві досить значні за своїм масштабом функції - як інтеграції і фактора стабільності суспільства, так і стимулу соціального зміни. Зокрема, християнство і окремі елементи правового порядку Римської імперії він розглядає як два головних мости між древнім і сучасним світами.

"Як культурна система християнство в кінцевому рахунку довело свою здатність і увібрати в себе найбільш значні компоненти світської культури Античності, і створити матрицю, з якої змогли виділитися нові підвалини секулярної культури" (Парсонс [Parsons], 1997, 270).

Одночасно єдність і цілісність взаємозв'язку релігії і культури (віри і розуму) розглядаються через призму так званої "золотої пропорції", знаменитої математичної "формулою краси" або гармонії світобудови, ідея якої проходить "червоною ниткою" через всю історію людства і продовжує бути предметом дослідження багатьох вчених всіх народів і країн.

Відповідно до відомої класичної китайської філософської концепції Ян - Інь, яка зумовлює високе і низьке початку, математичну модель принципу подвійності можна представити у вигляді одиничного відрізка з двома граничними станами 0 і 1 на кінцях (Рис. 1).

Мал. 1

Розглядаючи основну тему релігії і культури (віри і розуму), можна відобразити графічно можливе співвідношення цих понять, пам'ятаючи про те, що віра, як правило, являє собою релігійне ставлення людини до життя, в якій, на його думку, усе визначено Всевишнім, а розум, будучи одвічним провідником в поступальному розвитку культури, виступає проти зайвого схиляння перед Богом і в цьому відношенні перешкоджає часом фанатичному волевиявлення багатьох віруючих тієї ж культури, гальмуючого прогрес останньої.

В епоху раннього розвитку людства, коли багато, якщо не все, було зумовлено вірою, точка Х (Рис. 1) наближалася до кінцевого стану 1 і своїм ходом як би витісняла або значно скорочувала стан (Х - 1) (або розум), яке , в свою чергу, всіма силами прагнуло чинити опір натиску стану (0 - Х) (або віри), мета якого полягала в недопущенні і заборону будь-яких науково-технічних знань. Тому зону (Х- 1) можна називати зоною ризику, стан якої, як відомо історії розвитку світової цивілізації (або окремо взятої культури), з давніх-давен було піддано великих коливань між насильницькими проявами віри і пробними можливостями розуму.

В даний час спостерігається інша картина, коли стан розуму, мабуть, що досягає свого апогею, прагне, навпаки, витіснити стан віри, що видно на Рис. 2.

Мал. 2

Точка Х на Рис. 2 значно зрушена до граничного стану 0, що звузило до небезпечної межі зону (0 Х) (або віри), тим самим розширивши зону (Х - 1) (або розуму), яка зараз прагнути витіснити стан (0 Х). Тепер стан (0 Х) є зоною ризику, яка піддається тиску з боку розуму. Тому вищеописана область між точками Х і 1 і буде зі своїми коливаннями в ліву чи праву сторони (в міру того, який стан буде взяти гору на той чи інший період часу) найбільш оптимальною зоною класичної гармонії, позбавленої станів небезпеки і ризику, тобто зон переходу з гармонії на небезпечну і з небезпечної на крайню зону ризику.

Другий розділ присвячено концепції соціальності в релігіях і культурах, де приділяється увага соціальним системам як характером особливих взаємозв'язків окремих груп людей однієї культури і різних культур в цілому. Відомо, що на всіх рівнях загального розвитку спостерігається неравновесность світу. Однак будь-яка система, надана сама собі, прагне до досягнення найбільш ймовірного стану, тобто до однорідності або рівноваги.

"Утворення нових, відносно ізольованих систем веде до ще більшої диференціації і асиметрії зовнішнього середовища, яка взаємодіє з виділеними системами. Саме цей шлях веде до утворення ієрархічних або структурних рівнів організації світу, де кожний наступний рівень залежить від свого попередника. Він може набувати нових форм і функції тільки шляхом комбінування компонентів попереднього рівня. "(Питання філософії [Questions of Philosophy], 2006)

Саме з позиції системного підходу виникає можливість розглядати соціальні процеси світового розвитку, в зв'язку з чим можна з'ясувати, чи в змозі світові релігії як соціально-культурні інститути знайти сьогодні загальні точки спільної діяльності, щоб поспешествовать зближенню (а не відторгнення, що зараз, на превеликий жаль, має місце) на рівні загальнопланетарна інтеграційних інтересів в області економіки, політики і соціального життя і формуванню єдиного екзистенційного простору для спільних дій в ході забезпечення сталого розвитку міжнародної спільноти.

В цьому розділі приділяється увага соціальних функцій релігії, у тому числі основними прийнято вважати змістотворних, морально-етичну і безпосередньо адаптаційну. На жаль, положення науки в сучасному світі таке, що завдяки відомому специфічного розкладу політичних і соціальних сил заохочується лише її поглиблення, але не звернення до осмислення цілісності світобудови і людського буття. Тому людині доводиться заповнювати пролом всілякими релігійними побудовами і укладами, що дають початок соціальних функцій релігії в суспільстві, що грає велику роль в його соціально-духовному відродженні.

Одночасно дана глава розглядає динаміку розвитку соціальної духовності на прикладі ісламу і християнства. Тут відображені різні підходи окремих дослідників і мислителів світового значення. Зокрема, російський філософ В. Соловйов стверджував, що в історії з самого її початку діють три корінні сили, що керують людським розвитком і проявляють себе в трьох історичних культурах, єдино що мають світове значення. Під переважним впливом першої сили знаходиться мусульманський Схід, друга сила - це Західна цивілізація, третя ж - слов'янство. Основна проблема, з якою стикаються мусульмани сьогодні, полягає в тому, щоб пристосуватися до впливу Заходу і при тому не відійти від прямого шляху Корану і Сунни. Актуальність цієї проблеми очевидна в науковому, ідеологічному, політичному і соціологічному планах. Обгрунтувати ж таку актуальність можна всього лише одним доказом: від вирішення проблеми взаєморозуміння між народами залежить рішення багатьох інших проблем, в тому числі і екологічної, залежить майбутнє всього людства.

Третя глава оповідає про соціально-природних аспектах в культурах і релігіях, причому досить детально розглядаються питання взаємодії природного і соціального в ісламі і християнстві. Тут представлений історичний нарис про становлення ісламу як релігії і культури та про внесок останньої у світовій науці, а також про участь ісламського руху в справі вирішення екологічної проблематики.

Один з дослідників мусульманської культури С. Наср писав, що

"Шляхом відмови розділити людини і природу іслам зберіг цілісне погляд на світ (...). Фактично людина є джерелом витонченості для природи, через його активну участь в духовному світі проливається світло в природний світ. Його устами природа дихає і живе. Завдяки тісному зв'язку між людиною і природою внутрішній стан людини відбивається в зовнішньому порядку "(Nasr, 1976, 230).

Громадський контроль над природою - джерелами води, пасовищами - гарантував мирне співіснування різних племен і громад і запобігав насильство над природою.

Зараз, на жаль, ми спостерігаємо іншу картину. Логіка розвитку Західної цивілізації не те щоб ворожа, скоріше, бездушна по відношенню до самої людини, до всього живого. Основний закон ринкової економіки - отримання максимального прибутку будь-якими способами. Незалежно від засобів досягнення поставленої мети через ринкове або планове господарство, остання виступає в повній відповідності з принципами великого перетворення дісталися від предків природних ресурсів.

Окремо розглядається ставлення людини до природи і навколишнього його середовищі через тлумачення Громади Бахаї, яку відрізняє висока духовність. За висловом одного з мусульманських мислителів, людство стоїть на вищому щаблі матеріального світу і на нижчому духовного. Згідно з ученням Бахаї, використовуючи можливості свого розуму, людство займає проміжну позицію між матеріальним і духовним, і за допомогою розуму воно потенційно може перейти до свідомої духовності.

Звідси робиться висновок, що шляхом якогось відокремлення від матеріального світу можна свідомо отримати доступ до духовних цінностей, які набагато вагоміше матеріальних. Ця відособленість дозволяє нам побачити, що матеріальний світ цілком і повністю відображає світ духовний. Як тільки ми починаємо розуміти один з головних принципів екології, а саме, що в матеріальному світі все тісно взаємопов'язано, ми проникаємо в суть найважливішого закону єдності, який пронизує і надихає весь Всесвіт.

У цьому розділі також представлена західна модель взаємовідносин людини з природою, в основі якої, як відомо, лежить заповідь: "Черпай повної мірою". Тепер ми добре знаємо, до чого привів даної тезу, за який дуже чіпко вхопилися «глобалісти». І це не може не хвилювати не тільки представників широких кіл громадськості, а й фахівців, вчених і філософів.

Глобалізація, про яку так багато говорять і пишуть зарубіжні та вітчизняні фахівці, є в даний час, по суті, імперіалістичну глобалізацію, або глобальний імперіалізм, що проводиться світової фінансової капіталократіей.

У зв'язку з цим досить характерна трактування західного ідеолога О. Шпенглера, який за рахунок свого просторово-часового мислення в деякому плані заспокоює вся світова спільнота, зокрема, вказуючи на те, що

"Існують також і цілком певні пізніші стану, ніж нинішнє західноєвропейське, і в протекшей донині історії вони зустрічалися вже не один раз, так що майбутнє Заходу - це не безмежне сходження по фантастичним тимчасовим просторів ... а одинична подія історії тривалістю в кілька століть ..." (Шпенглер [Spengler], 1998, 637)

Дана глава також оповідає про кризу сучасної цивілізації, яке охопило практично всі сторони соціальної, політичної та економічної життя в багатьох країнах. Звісно ж, що витоками кризи можуть бути такі причини:

порушення балансу в світовому розвитку цивілізацій,
перекриття економічним інтересом духовної надбудови,
загострення локальних і національно-конфесійних суперечностей,
спотворення поняття демократії в суспільстві і
відсутність терпимості, толерантності та справедливості у відносинах між людьми різних вірувань в епоху глобалізації.

Тут підкреслюється особлива роль і призначення Росії, голос якої все твердіше звучить в світі. Саме їй належить усвідомити свою роль в сучасному світі і виступити на світовій арені в якості другого лідера і свого роду "моста" між двома провідними цивілізаціями Заходу і Сходу, бо у визначенні та реалізації розумного поєднання ( "золотої пропорції") протилежностей повинен бачитися один з основних джерел всього світового розвитку.

Четверта глава оповідає про можливості розв'язання кризи всього міжнародного співтовариства як шляхом міжконфесійного діалогу, так і за допомогою частини освітнього комплексу, якою є теологія. Тут також представлені основні шляхи забезпечення сталого розвитку світової цивілізації.

Цілком природно, що в даний час міжрелігійний діалог перетворюється в національну проблему в країнах з конфесійно неоднорідними товариствами, він перетворюється в міжнародну проблему в світі, в якому неухильно розширюються міжнаціональні та міжкультурні зв'язки. Звичайно, подібний діалог може бути зрозумілий тільки в контексті соціокультурного розвитку сучасного світу. А соціокультурний розвиток зумовлює розвиток самої культури, оскільки вона є частиною соціуму, характеризує його, працює на нього і існує заради нього. При цьому необхідно враховувати елемент духовності в самій культурі.

Як зазначає професор І.М. Меліков,

"Культура завжди має духовне походження ... Культура, що виростає з надр духовного світу і визначає причетність до нього, наділяє людину відповідно і свободою. Через культуру і в культурі людина наближається до трансцендентному світу, до духовного першооснови. У культурі людина як би долає себе, свою обмежену природність і долучається до абсолютності духовного світу. "(Меліков [Melikov] 2010, 18)

Зараз складається інше Поняття діалогу - як Свідомо необхідної установки, як імператіву, что требует концептуальної розробки та інстітуційної ПІДТРИМКИ. Подібний діалог має місце Всього лишь кілька десятіліть, тому Важко оцініті це нове явіще однозначно. Ось чому важко охопити вкрай складну і неоднозначну проблематику исламо-християнського діалогу.

Відомо, що так звана дихотомія Схід - Захід створена історією. У зв'язку з цим не можна не згадати слова В. Соловйова:

"Через все життя людства проходить велика суперечка Сходу і Заходу. Ще Геродот відносить його початок до часів історичним ... Від такої давнини ця суперечка досяг до наших днів, і до цього часу він глибоко розділяє людство і заважає його правильного життя. "(Соловйов [Solovyov], 1988, 420)

Пора зрозуміти, що здатність будь-якої національної культури до відмови від логіки ворожнечі та затвердження логіки компромісу і співпраці, заснованої на толерантності ідеологій, культур і релігій, запобігає різні протистояння між народами і різноманітні соціальні катаклізми (в тому числі і на релігійному грунті) - як локальні , так і глобальні, а тому і співвідноситься з таким явищем, як «нова культура світу», поспешествующею более6 цивілізованому розвитку всієї світової спільноти.

В цьому розділі зосереджується увага на ролі теологічної освіти в процесі духовно-морального виховання студентської молоді. Природно, в сучасному світі релігійна свідомість далеко не так всеохватно, як в минулі часи. Тому в справі виховання в суспільстві поваги до моральних принципів і цінностей велику роль відіграє світська культура

Зараз у багатьох вузах запроваджено православно-християнське вчення, на грунті якого зумовлюється формування повноцінної особистості, здатної орієнтуватися в різних ситуаціях прояви зла і чесноти, правильно оцінює свободу як найвищу цінність буття і обґрунтовану необхідність самовиправдання свого життя в суспільстві і сприймає велич вічності життя у всьому її чудовому неминуще різноманітті через призму короткочасного життєвого циклу окремо взятих її форм.

Останній розділ четвертого розділу оповідає про шляхи сталого розвитку світової цивілізації. З метою розвитку цілеспрямованого діалогу між цивілізаціями та забезпечення планомірного сталого розвитку полікультурного і мультіконфессіонального суспільства за доцільне взяти на озброєння найбільш фундаментальні напрямки в соціально-економічній, соціально-політичній, соціально-культурній, соціально-релігійної та соціально-екологічної сферах.

На сьогоднішній день ми є свідками кричущих порушень в крихкому балансі природних даностей з потребами людської цивілізації. Та й сама людська цивілізація далека від досконалості. До того ж необхідно у всьому завжди враховувати людський фактор, який в будь-якому розвитку є непорушним ланкою. І якщо в кінцевому підсумку застосувати до системи соціальності і природність описану вище схему двоїстих протилежностей, то в рамках "золотої пропорції" можна прогнозувати, що сталого розвитку можна очікувати від дій 100-процентного людини, що увібрав в себе не більше 40% соціальності і не менш 60% природність. Якщо не порушувати таку схему балансу ні в ту, і ні в іншу сторону, то наша планета може знайти довгоочікуваний спокій, їй так необхідний для самовідтворення природних даностей, а людина знайде додаткові можливості для подальшого пізнання природної дійсності і самодосконалості.

Питання філософії. Науково-теоретичний журнал. РАН. № 1, 2006, 165-180. [Questions of Philosophy. Scientific-theoretical Journal. RAN, Nr. 1, 2006, 165-180.]
Лобазова, О.Ф. (2004): Релігієзнавство. Ростов-на-Дону: Изд. «Фенікс». [Lobazova, OF (2004): Study of Religion. Rostov-on-Don: «Phoenix»]
Меліков, І.М. (2010): Культура як уособлення змісту суспільного життя. Москва: Вчені записки РГСУ, № 3, 17-25. [Melikov, IM (2010): Culture as content impersonation of social life. Moscow: S cientific Notes RGSU, Nr. 3, 17-25. ]
Парсонс, Т. (1997): Система сучасних суспільств. Москва: Изд. «Аспект-прес». [Parsons, T. (1997): The System of Modern Societies. Moscow: «Aspect-Press».]
Соловйов, В. С. (1988): Зібрання творів. Т. 4. Москва: Изд. «Думка». [Solovyov, VS (1988): Collected Works. Vol. 4. Moscow: «Mysl».]
Сахроков, В.А. (2012): Релігія, культура та суспільство в контексті глобалістики. Москва: ВП ПІК «ВІНІТІ» - «НАУКА». [Sakhrokov, VA (2012): Religion, Culture and Society in the Context of Globalization. Moscow: OP PIK «VINITI» - «Science».]
Шпенглер, О. (1998): Захід Європи. Ростов-на-Дону: Изд. «Фенікс» ». [Spengler, O. (1998): S unset of Europe. Rostov-on-Don: «Phoenix». ]
Nasr, SH (1976): Man and nature. The spiritual crisis of modern man. London: Mandala.

Володимир А. Сахроков - Завідувач кафедри англійської філології Російського державного соціального університету, к.ф.н., доцент. м Москва. Контакт: [email protected]